「語藝」並無一個確切的歷史起點。人們發現象徵符號不僅可用來傳達意思，還可以達成某些目標時，語藝已然開始。
西方傳統中，語藝學的歷史起源於西元前八到三世紀的希臘城邦。但Enos指出，有關語言魔力(power)的理論都已呈現在西元前九世紀的荷馬作品中。從荷馬式的寫作中，Enos發現三個語言功能：啟發性(heuristic)、爭辯性(eristic)、及規勸性(protreptic)。
論述的啟發性功能係一種發現的能力，對於事實與否、洞察力，甚至是「自覺」的能力；
- 論述的爭辯功能可吸引我們對「語言本身內在力量」的關注。爭辯功能張顯論述的表達、擄獲、爭論、甚至傷害的力量。
- 論述的規勸功能傳達了「話語的『扭轉』或主導人類思想的能力…」。
換言之，語言讓人們「說服他人者如己所思所想，說服他人做自己所想的事」。這三種功能—啟發、爭辯、規勸—在語藝發展出系統性的觀點前，居於重要的基礎性地位。
古希臘語藝學的興起
語藝學的系統研究，約在西元前467年西西里島上的西那庫斯城(Syracuse)。Hieron暴君去世，引發一場暴君所佔領的土地中，哪些家族的土地是已到期的爭論。語藝學家Corax提供市民在法庭答辯上的訓練，使他們可以在法庭上為自己的主張辯護。他所教導的系統性演說方法大受歡迎，同時被稱為智辯士(sophist)，他們傳授語藝學給任何付得起高學費的人。
雅典民主的改革
為什麼智辯士在這此時，可以為語藝找到市場呢？西元前6-5世紀，語藝學盛行並影響一些希臘城邦，特別是雅典。語藝史學家John Poulakos說「當智辯士出現在希臘城邦時，正處於一個遽變的文化：從貴族政治到民主政治。」政治家Solon(638-559 B.C.)說雅典以實踐主要的政治改革，領導人像Cleisthenes、Ephialtes、Pericles( 495～429B.C.)等助長了民主。Poulakos認為希臘這些政治系統的改變「創造了一種新式教育的需要，一種由有限民主的新政治所組成的教育。」
城邦與政治
當更多人進入政治圈時，個人成功或公眾影響力的關鍵因素就不再是階級，而是勸服式的演說技巧。「城邦」(polis)代表希臘，是獨立的城市國家(city-state)。自由的希臘公民沉醉於right of isegoria。
智辯士教什麼？
智辯士教導說服術—語藝—的老師。然而，他們不只教演講(speech making)。有些智辯士精於教導學生美德(arête)—多意義的希臘詞彙，意指善行、個人傑出事項，甚至是成功的能力。美德也意味著「天生領袖」的應有特質。很多希臘人懷疑智辯士是否真的能教美德，因為他們認為美德和個人專長是天賦，或是適當教養的結果。
－＞智辯士的聲望及爭議。智辯士堅信用足夠的錢來換他們的教學課程，這課程可教學生藉由演講來使其專業淩駕他人之上。尤其Gorgias將語藝定義為：「以話語說服法庭的法官，元老院中的議員，議會的與會人，以及任何為公共利益而召集會議的人士之能力。」Poulakos：「以語藝的魔力來關注特定案件，尤其是具政治及司法目的的案件。」
雅典的教育
智辯士提供了希臘公民—即自由人民—語言論述藝術的教育，特別是構思論辯的訓練，以及使他們能以具說服力的態度來面對群眾。
Jacqueline de Romilly：智辯士提供教育給可負擔學費的人，帶給雅典「超乎想像的驚奇」(great novelty)。
語藝的訓練
智辯士「自豪地宣傳他們教年輕人『對個人事務適當的關切，所以年輕人可將家庭事務及國家事務經營到最好，不管是成為演講者或執行者，都是城市中真正的權威。』」雅典年輕人無法抗拒此類宣傳，智辯士愈來愈具有財富及影響力。這種由智辯士提供的新教育，正是參加政治及邁向成功必須。因此，智辯士的語藝教育為很多希臘公民開啟一扇成功之門。
H. D. Rankin：「話語的影響力在四或五世紀的雅典十分強大，是再怎麼強調也不為過的。」Susan Jarratt及Rory Ong強調，某程度而言是正確的，因為希臘人認為「人類的話語及行為，可由思想及言論形塑之，並且對自我命運負責。」 這個觀點造就新典範：「人的命運是由人的理性及說服式演說所塑造」。
智辯士
語藝學是由一群為演說家、教育家、辯護家的智辯士所發展的一門系統性的研究。智辯士這名稱由希臘字哲人(sophos)而來，意謂著聰明或富有技巧的。智辯士活躍於雅典及其他希臘城邦。重要的智辯士包括Gorgias、Protagoras、Polus、Hippias, and Theodorus。
智辯士教什麼？
智辯士教導說服術—語藝—的老師。然而，他們不只教演講(speech making)。有些智辯士精於教導學生美德(arête)—多意義的希臘詞彙，意指善行、個人傑出事項，甚至是成功的能力。美德也意味著「天生領袖」的應有特質。很多希臘人懷疑智辯士是否真的能教美德，因為他們認為美德和個人專長是天賦，或是適當教養的結果。
－＞智辯士的聲望及爭議。智辯士堅信用足夠的錢來換他們的教學課程，這課程可教學生藉由演講來使其專業淩駕他人之上。尤其Gorgias將語藝定義為：「以話語說服法庭的法官，元老院中的議員，議會的與會人，以及任何為公共利益而召集會議的人士之能力。」Poulakos：「以語藝的魔力來關注特定案件，尤其是具政治及司法目的的案件。」
智辯士如何教？
智辯士在教學上採用辯證法(dialectic, 希臘文：dialektike)，或謂為一個命題的正反面構思論點。這方法教導學生對個案的任一方進行爭辯，Protagoras：誇稱可教學生「使差轉佳」。
在辯證法中，演說及爭辯起於名為endoxa一詞的言論(Doxa是有信念、信仰的意思)，或謂廣泛相信及可能性極高的前提。例如，一個爭辯可能從一個前提開始發展，比如「擁有美德勝於擁有金錢」。學生根據這廣為接受的言論發展單一系列的爭辯。另一位學生就根據它廣為接納的名句來挑戰這個爭辯，然後在從那些後續發展中來發現相反的論點。藉由辯證法中一系列正反辯的交流，可求得真理的最佳觀點。
dissoi logoi
採辯證法部分是因為智辯士接納dissoi logoi的典範，或稱「矛盾論辯法」。也就是說，智辯士相信，贊成或反對任何議題可產生有力的辯論。
時機或因時因地制宜(Kairos)-希臘用詞與dissoi logoi的概念相近，是一個會因發生的時刻或情境而產生不同意義的辭彙。
在Kairos的概念裡，真實須仰賴審慎考慮環繞事件的所有因素，包括時間、機會及環境等因素。例如，尋找關於罪行的真實性就得考慮相對的觀點。罪行發生的時間、地點、以及促使罪行發生的情境都能使辯論更進一步發展。陪審團聽了兩造分歧的辯論及主張，最後做出判決，真實才能發現或被創造。
除了辯證法之外，智辯士強迫學生背稿，不管是著名的或由老師擬好模式的講稿。這方法稱之為典禮演講(epideixis)，用以形容為正式場合所準備的演講。由於受過高度的背講稿能力訓練，智辯士有時會因極佳的記憶能力而讓聽眾心生敬畏。
為何智辯士是高度爭議的？
雅典人質疑浮誇的主張，質疑智辯士是否真的瞭解公理，質疑他們是否能教美德或真理？Plutarch：「智辯士是具有『政治敏銳度及實用的睿智』的人」。柏拉圖稱他們只是「聰明的演講術專家」。Xenophon：稱之「騙術專家」。H.D.Rankin：免除學生遵守城邦傳統規定的內在需要之義務，所以他們本身可更自由積極地、不帶慈悲或良心地追求自我成功。」
˙智辯士長久以來廣泛地與欺騙性的立論聯想在一起。
柏拉圖譴責語藝為「話語煽動的騙術」。
智辯士的生活及教學中，什麼因素導致大家普遍認為他們是「肥貓級寄生蟲」(overpaid parasites)？
- Andrew Ford：雅典人對付費教學的偏見來自「一種貴族的感覺…職業教師(即一位採付費教學制的人)提供教學給可付費的人，而非依照人格或個人忠誠度等更深層的考慮。智辯士威脅了本制度。
- James Murphy及Richard Katula：「知識是主觀的；而人們相信這事物是什麼，它就是什麼。」這表示「我們每一個人，不一定是這個集合裡的人類，我們自己決定什麼對我們有意義。」這類激進真理觀對保守雅典人構成威脅。
- (nomos)上建立公理觀而受爭議。與其他來源相對比起來，智辯士提倡規範才是法律的來源，而其他來源指的是thesmos，或來自皇帝、權威、自然主義或自然法則的法律及絕對真理的超然來源--柏拉圖式的理性。這種真理觀削弱了希臘社會的道德基礎。基此很多雅典人對智辯士相當質疑。
總結
在希臘從事智辯士工作的人不多，它們在雅典等城邦也沒有維持長期的光景。雅典最大的智辯士活躍於約西元前450至380年間。然而，這些引起爭論的語藝學家卻對希臘生活及思想有著驚人的影響。Romilly、「智辯士引進語藝與哲學的教學，及他們所帶領的辯論，是永遠值得注意的。」一點都不誇張喔。
註：
本文譯介James A. Herrick的History and Theory of Rhetoric: An Introduction （5th Edition）
