本文就來談談，柏拉圖(Plato)在《高爾吉亞》、《斐德羅》中對智辯士的語藝實踐提出的批評，他還提出「真語藝」（true rhetoric）的可能。柏拉圖對於語藝的真知灼見、睿智剖析，為西方思想史中語藝與哲學的差異做了第一次清楚的說明，難怪語藝史家George Kennedy會稱柏拉圖為｢完善的語藝學家｣(consummate rhetorician)。
柏拉圖《高爾吉亞》：語藝的審判
《高爾吉亞》是柏拉圖記載蘇格拉底與高爾吉亞、波盧斯、卡利克勒之間爭辯的文字，他們談論著政治、正義中語藝的效果，主題大致有「語藝學的本質」、｢語藝是否會傾向誤導｣、｢當說服成為法律與正義的基礎時，社會將會如何｣、「技藝與奉承的差別」、「作惡與受惡的好壞」、「人應該如何活」等。柏拉圖對三位智辯士諸多批評，包含他們｢收取費用｣、｢浮誇的教學｣與｢自誇｣，他認為惡名昭彰的智辯士，沒有適當地體現正義的概念，這對個人與國家是一種危險的欺騙。智辯士的語藝只是透過操作公眾意見(odxa)而得來正義，但真正的正義，應是根基在知識(episteme)上，並且以個人與城邦(polis)的幸福為目標。
語藝即訣竅(knack)
在對話間，柏拉圖逐漸發展出真假技藝的思考。蘇格拉底承認他根本不認為語藝學是一種技藝，而僅僅是一種產生快樂和滿足的程序，是｢奉承｣的一部分。蘇格拉底舉了烹飪來做比喻，雖然語藝學顯然與烹調不同，但其本質卻是相同的，它們都是考慮快樂與滿足，而不是追求對身體好，這都是一種｢奉承｣(flattery)。
蘇格拉底將身體和靈魂與兩種技藝相對應，與靈魂相關的技藝稱之為政治的技藝，與身體相關的技藝則是照料身體知識(體育和醫學兩部分組成)，在政治的技藝中與體育相對應的是立法，而醫學的對應物是正義。這是健康的真技藝。(如表一)而烹調假冒醫學，化妝假冒體育，他們都聲稱知道什麼對身體最好，但卻沒有身體真正的知識，蘇格拉底把烹調與化妝稱為奉承的一種形式，是偽假的技藝(或訣竅-knack)(如表二)。它們的目的是快樂，對好的事物則視而不見，它們不能產生原則用以規範它所提供的事物，因此也不能解釋它所能提供的本性和原因。
此處柏拉圖的觀點，即正義就如同一種恢復健康的藥，而語藝的作用是揭示一個人的罪刑，並尋求適當的治療，始知再次成長。波盧斯因為榮耀與權力而喜愛的語藝學，應該重新被評斷為，運用其權力帶來正義，而正義才是榮耀真正的源頭。
在這場對話中，柏拉圖提出了他對智辯士語藝學的各種批評，圍繞著語藝的本質與使用。總結而言，智辯士的語藝是一項訣竅，用於缺乏正義基礎的說服性演說。實踐這樣的語藝是危險的，它會導致一個不公平的社會。而柏拉圖暗示，一個以正義為目標的語藝學真技藝應該是存在的。
《費德魯斯》中的語藝學：真的技藝
而另一個重要的典籍就是《斐德羅》，在這篇蘇格拉底的對話紀錄中，柏拉圖指出何為語藝的真技藝。在文中，蘇格拉底以幾篇關於愛、不朽、靈魂與詩的演講為例，分析了語藝學技藝：俗常的所謂語藝學毫無對真理和美善之關切，根本不是一門技藝；真正的語藝學必須以知識為基礎，是指導靈魂的一門技藝，等同於愛智或哲學。
靈魂的複雜性
柏拉圖相信人類心智或靈魂(psyche)十分複雜，並由三個部分構成，它們各自追求著自己的利益，每個部份也或多或少地與其他兩部分鬥爭。第一部分是，愛智慧(loves wisdom)，真正的哲學家的靈魂是由這部分管轄。第二部分是，愛高貴與榮譽，心靈中的軍隊部分由此管轄。第三部分則是，慾望的愛，位於人的口腹，被此靈魂控制的人們，追求著生活的快樂，而且永不知自我節制或心智的和平。柏拉圖把靈魂觀與正義結合起來，成為一個超越與絕對的概念，是人們生活該遵從的守則。只有當我們了解正義的本質時，我們方能開始思考與著手於正義。
車夫的神話
柏拉圖的靈魂關有助於我們理解他在演講中的車夫神話。蘇格拉底說，靈魂就像是車夫與兩隻翼馬的整體。在神話裡中，理性(智慧)即控制戰車的車夫，而兩隻翼馬，一隻是英俊、高貴、順從的良馬，另一隻則是野蠻、衝動、難以駕馭的劣馬，前者代表對榮譽的愛，後者則是慾望之愛。車夫必須知道如何駕馭不同的馬，當車伕掌握這些馬的時候，秩序便在靈魂中建立，終將獲得幸福。
車夫的故事主要是說明蘇格拉底的愛情觀點，而非語藝觀點。然而，在神話故事之後，緊接著的是關於語藝創作的說明，因此，在愛與語藝之間，有甚麼關聯呢？
語藝技術的成分
在《費德羅》中，語藝學被認為應該是一種實現正義與和諧的技術，當然這必須要被奠定在正義的真知與其他美德上。蘇格拉底重複著《高爾吉亞》，他表示：｢當一位演說者對善惡無知，他將會把城市同樣帶入無知｣，這非常糟糕。愛智之人，希望使用妥善地使用語藝，那必須學習｢真理｣，真理則來自於對哲學的艱辛研練。
蘇格拉底將語藝學定義為｢一種透過言語影響靈魂的技藝｣(an art of influencing the soul through words)，不僅在法庭或其他公共場所，而且在私人場合也是如此。而如果不知道事物的真實性質，則容易被相似性所誤導，而某些所謂的語藝學家或詭辯家就常常用這種相似性來誤導民眾。不過，有趣的是，柏拉圖在這裡使用了psychagogia這個字詞，高爾吉亞也使用了這個字來表達他的語藝觀。跟影響靈魂比起來，Psychagogia比較接近｢引領靈魂｣(leading the soul)。因為柏拉圖使用了智辯士的詞彙來定義語藝學，可以證明柏拉圖試著藉由《斐德羅》繼續整理或修正在《高爾吉亞》裡無法處理的部分，語藝技術的理性部分。
語藝學是透過言語(logoi)引領人類靈魂邁向真理，語藝學的真正技藝是建立在真理的知識之上，但同時也構築在人類靈魂的知識之上。當想用知識對另一個人說話時，必須準確地描述對象的性質，而那個性質就是靈魂。一個言者應該要懂得靈魂，針對不同的靈魂來說話。
如何組構一場演說呢？蘇格拉底描述了一種基於知識的過程，通過這個過程，言者將以一種方式來安排與裝飾每個語言，以複雜的演說呈現給各種的靈魂，精確地調整適合各類靈魂的用語。只有當人們對靈魂有了全面性的認識，不管是為了教導或是說服，都可以具有知識(science)的方式來發言。
危險的語藝學？
柏拉圖見識到了說服性語言的強大力量，尤其是被訓練有素的語藝實踐者運用時，但他也同時見到了這股力量的危險。雅典社會裡的智辯士實現了他的擔憂，危險的語藝力量服務於個人動機，藉此招喚無知的大眾，其足以使社會走向毀敗。在《高爾吉亞》裡，他揭示著語藝與｢智慧之愛｣(a love of wisdom)與｢正義的真知｣(a true knowledge of justice)之間的關係，也考量甚麼是｢美好生活｣(the good life)的組成。而語藝學可以達到這些目的，並且指引個人正確地使用該項技藝。
但是，真的有語藝的真技藝嗎？它是建立在｢智慧之愛｣與｢正義的真知｣的基礎上嗎？也許正如柏拉圖在《斐德羅》裡所言，的確有這樣的技藝是由不同形式人類靈魂的全面知識所構成，可以知道如何做出適合每一個靈魂聆聽的陳述。無論如何，一位真正的語藝家應該要懂得真理與正義。此技藝的目標方得以有益於完整一個健康的社會。
在《高爾吉亞》裡，柏拉圖呈現的是語藝惡善的兩面，惡的那面，是言過其實了，但善的那面，又有些許溢美。不過，他提示出很多語藝的重要主題，包含與權力的關聯、與真理的關係、以及模塑社會的潛能，都做為未來語藝學發展的重要基石。
註：
本文譯介James A. Herrick的History and Theory of Rhetoric: An Introduction （5th Edition）
